EGUNS,BALÉ E BURACO

EGUNS Todo batuqueiro como nos chamam, conhecem o egun, muitos irmãos de fé até os cultuam, muitas vezes usando-os para o dano. Egun é o que chamam de “irmãozinho”, mas na verdade todos nós batuqueiros seremos um dia. Egun é ser desencarnado de religião afro ou não. Digo de religião afro porque quando se morre a acreditamos na vida pós morte, seremos eguns e se tudo foi bem feito ao longo de nossa vida religiosa, seremos eguns de luz. Na Bahia chamados de Egungun: cultuados e festejados na ilha de Itaparica com uma pessoa com feitura pronta para cuidar dos mesmos. No Rio Grande do Sul se cultua egun? Sim, sem muito conhecimento o lado Cabinda cultua. O que descreverei abaixo aprendi pelo lado de Djeje e Oyó. Balé - O balé é a casa de ancestrais de Goa (família) religiosa. Buraco - Feito no mato e usado por muitos para dano. BALÉ Quando ouvi falar do balé pela primeira vez pensei ver coisas horríveis no mesmo, porém com nove velas me salvou a vida. Ao abrir a porta do mesmo nada havia, a não ser dois ecos (mulheres de um lado e homens de outro), onde é usado uma saudação especial para saldar os ancestrais e seus devidos orixás. Ex: Fulano de Oyá Niqué. Beltrano de Ossanha Difi e assim por diante. Como se tornaram egun de luz? Bem, todo pronto de Bará à Oxalá quando falece, necessita de um ritual chamado de Arissum (missa). Obs: Existem livros que ensinam este ritual, aqui são pincelados. Deve o morto ser velado com axó e não com roupas comuns. O tambor no cemitério deve rufar, com cânticos de axexê ou rezas para eguns. Alguém deve cuidar do morto para não colocar “bilhetinhos” em sua volta. Seus pertencem como os Barás, são despachados no mato com seus devidos rituais, sem ninguém herdá-los. No quarto de santo iluminado, santos ou feituras descem das prateleiras e sete dias depois iniciasse o ritual do balé. Será servido o café, fervido, arroz com galinha e tudo que a boca come. O saco montado com tudo do falecido, será despachado na praia. Fervido – todos os legumes com casca. Arroz com galinha – arroz com galinha, comida que somente neste dia batuqueiro come, conforme feitura. Cada participante do velório ganha um lenço branco que depois de sacudido em forma de adeus é colocado sobre a pessoa, formando o Alá de Oxalá. O caixão é embalado por pessoas prontas, literalmente prontas, com os cânticos de axexê. Obs: Existem CDs gravados com estes cânticos. Não se usa ouvi-los dentro de casa, mas se não aprendermos, como tirá-los (está ou não se perdendo a religião). Todo o santo que chegar no arissum fica de sapato e os participantes da mesma também. Este será o único dia em que um santo subirá inteiro, não ficando em axero. Para chamarmos esta pessoa para o balé de ancestrais, se corta as devidas aves de seu orixá e chama-se pelo nome do Egun. Este não vagará. Não será um teatino como chamamos certos irmãos de fé e não será usado para dano. BURACO Aberto no mato. Eguns teatinos que recebem nomes. O que eu sei: Para se entrar neste mato, paga-se sete moedas e neste buraco, se troca uma vida que eles tomaram conta (pagos) e na saída do mesmo após os trabalhos feitos, se deixa mais sete moedas. Nunca vi este ritual, não posso falar muito sobre ele, até porque,não posso pecar com algum irmão e sendo de orixá de mel, não posso participar deste ritual. Mas balé é uma coisa e buraco é outra Na Bahia há festa para Egunguns. Eles vêm ao mundo para confraternizar com seus irmãos ou filhos de dor. Como foi dito no início, a ilha de Itaparica é bem conhecida, pois lá é feito o culto ao Egungun. Segundo a lenda, não se deixa tocar por eles e por isso o mestre (Ojé – iniciado e pronto) tem sua varinha, chamada Ixan para afastá-los. PS: Apaaraká (Eguns ainda mudos e com roupas simples) e os Babá-Egun (que já tiveram os seus ritos completos e permitem, por isso, que suas roupas sejam mais completas e suas vozes sejam liberadas para que eles possam conversar com os vivos)
Roupa (eku) de Babá Egun no Museu da Nigéria (Pelourinho – Bahia)	Ojé com seu ixan cuidando de um Babá-Egun
APELO Ao cortarem à Exú ou trabalhos necessárias na natureza, não deixem coisas apodrecerem. Os orixás e/ou exus apenas sentem o cheiro do axorô, não comem. Não deixem sujas as águas e matas pois seremos chamados de batuqueiros porcos. Não exponha em fotos as suas feituras nem a de deus santos. A lei não permite, mas isso acontece porque já vi. por Virgínia de Azevedo Virginia, irei escrever meu texto com base no que escreveste. Vou falar um pouco de Egun, Axexé, Balé, e outras coisas referentes ao culto dos ancestrais. Vou fazer ressalvas para o seguinte. A concepção religiosa da morte está contida na própria concepção da vida e ambas não se separam. Ou seja, nossa vida religiosa somente tem significado quando tudo termina e nesse momento se faz um novo começo. Por esse motivo que se deve ter respeito e principalmente se deve conhecer os rituais fúnebres de nossa religião, rito tão importante para o religioso africano pois somente após esse ritual que se dará como terminada a vida religiosa aqui no Àiyé (mundo - Terra) e se começará a nova vida no Òrun (Mundo espiritual). O povo do santo “o Batuqueiro”, mistificou por demais esse ser, o “Egun”, causando até mesmo medo nas pessoas. Contudo, esse medo que se estabelece, distância os religiosos do ritual mais importante da religião, o ritual de desligamento do Àiyé e a passagem para o Òrun. As pessoas que ainda detém o conhecimento dos rituais fúnebres devem passar para seus descendentes religiosos, pois somente assim que fará a proliferação do Axé. Por isso fica o toque da Virginia sobre o Atété (cânticos para Egun), que como vai se aprender se ninguém ensinar. E com isso vai se perdendo a verdadeira essência da religião. Egún ou Egúngún, são espíritos dos mortos ancestrais, tanto pode ser da família, como de antepassados da Religião Africana (espíritos de desencarnados de nossa Gôa religiosa). O culto aos mortos não é de exclusividade do povo africano. Ele faz parte de quase todas as civilizações. São muitas as culturas que fazem ritos parecidos com os praticados por nos (Batuqueiros). Ritos esses, que são praticados com intuito de fazer com que o espírito do desencarnado seja recebido de braços abertos pelo mundo espiritual. Por isso no ritual são servidos inúmeros pratos com as mais diversas comidas, fumos, bebidas e muitas outras coisas que acompanham esse ritual, para que o espírito receba um grande banquete de celebração no Òrun (mundo espiritual). Falando um pouco do Balé. Ygbàlè ou também como é conhecido Balé, é a casa dos mortos. Casa essa que é estabelecida em uma construção dentro do pátio do centro religioso. Local esse que serve como base para os assentamentos, que são chamados de idi-egungun, estes são elementos que individualizam e identificam o Egun ali cultuado. E oojubô-babá, que é um buraco feito diretamente na terra é onde são colocadas as oferendas e sacrifícios para o Egun ali assentado. Virginia, quando citaste um buraco feito no mato, possivelmente se refere a um ritual praticado por pessoas que não possuem seu Igbàlè, pois ai sim se abre um buraco próprio para se fazer o sacrifício e encaminhamento do Egun. Pois do contrario tudo é feito no Igbàlè, até mesmo o dano, pois lá já se encontra o buraco. Mito de Egun Na cidade de Oyó um fazendeiro chamado Alapini, que tinha três filhos chamados Ojéwuni, Ojésamni e Ojérinlo. Um dia Alapini foi viajar e deixou recomendações aos filhos para que colhessem os inhames e os armazenassem, mas que não comessem um tipo especial de inhame chamado ‘ihobia’, pois ele deixava as pessoas com uma terrível sede. Seus filhos ignoraram o aviso e o comeram em demasia. Depois, beberam muita água e, um a um, acabaram todos morrendo. Quando Alapini retornou, encontrou a desgraça em sua casa. Desesperado, correu ao babalaô que jogou Ifá para ele. O sacerdote disse que ele se acalmasse, e que após o 17º dia fosse ao ribeirão do bosque e executasse o ritual que foi prescrito no jogo. Ele deveria escolher um galho da árvore sagrada atori e fazer um bastão (assim é feito o ixã). Na margem do ribeirão, deveria bater com o bastão na terra e chamar pelos nomes dos seus filhos, que na terceira vez eles apareceriam. Mas ele também não poderia esquecer-se de antes fazer certos sacrifícios e oferendas. Assim ele o fez; seus filhos apareceram. Mas eles tinham rostos e corpos estranhos; era então preciso cobri-los para que as pessoas pudessem vê-los sem se assustarem. Pediu que seus filhos ficassem na floresta e voltou à cidade. Contou o fato ao povo, e as pessoas fizeram roupas para ele vestir seus filhos. Desse dia em diante ele poderia ver e mostrar seus filhos a outras pessoas; as belas roupas que eles ganharam escondiam perfeitamente sua condição de mortos. Alapini e seus filhos fizeram um pacto: em um buraco feito na terra pelo seu pai (ojubô), no mesmo local do primeiro encontro (igbo igbalé), ali seriam feitas as oferendas e os sacrifícios e guardadas as roupas, para que eles as vestissem quando o pai os chamasse através do ritual do bastão. Seguindo o pacto e as instruções do babalaô, de que sempre que os filhos morressem fosse realizado o ritual após o 17º dia, pais e filhos para sempre se encontraram. E, para os filhos que ainda não tiverem roupas, é só pedir às pessoas que elas as farão com imenso prazer. Esta lenda é rica em detalhes, nos explica vários ritos e títulos utilizados no culto. Considerações: Nosso trabalho escrevendo esses artigos não visa nenhuma forma de ganhar dinheiro, como foi nos colocado por e-mail. Até por que, eu, não viso usufruir de nossa religião com fins lucrativos. O que viso é divulgar meu estabelecimento comercial. Pois esse sim é, meu ganha pão. Agradeço a todos que lê e principalmente aos que colaboram, com criticas, sugestões ou referencias para enriquecer nosso conhecimento. Como um bom aprendiz, sei que nunca aprenderei o suficiente por isso nunca desistirei de aprender. Um Axé a todos.

COMUNICADO ...

Ato de Inauguração do Comitê do Povo de Terreiro lota Palácio Piratini em Porto Alegre

 Reunindo autoridades federais, governamentais e religiosas,  o Salão Negrinho do Pastoreio do Palácio do Piratini em Porto Alegre ficou lotado na sexta-feira, dia 24 de março para o Ato Oficia de instalação do Comitê do Povo de Terreiro, que visa a inclusão de religiosos na tomada de decisões, discussões referentes às temáticas de cunho racial e religioso Afro-Umbandista. 

O Governador Tarso Genro refletiu à memória da cultura e das políticas à cerca do Povo de Terreiro, demonstrando sua confiança para a concretização do Projeto. Lamentou com relação ao preconceito vivido pelos descendentes africanos e que a criação do conselho ajudará a formar a conscientização da igualdade entre os povos, visando a democracia plena.

A Ministra da Secretaria de Direitos Humanos da Presidência da República, Maria do Rosário, emocionou-se ao relatar sua alegria ao compartilhar este momento a favor da diversidade. Luiza Bairros, Ministra da Secretaria de Políticas de Promoção da Igualdade Social, relatou em seu discurso a necessidade de este projeto ser levado ao serviço do Poder Executivo Nacional, pois esta ação cria condições e oportunidades para superar o racismo étnico e religioso.

Em nome do Comitê formado, Baba Diba louvou o momento histórico da religião de matriz africana na política brasileira, que humanizará a igualdade racial, sendo aplaudido em diversos momentos durante o seu discurso.

Tarso Genro oficializou o Comitê Estadual do Povo de Terreiro através do decreto 50.112, publicado no Diário Oficial do Estado no dia 27 de fevereiro de 2013. O grupo terá três meses para apresentar ao governador um relatório com diagnóstico, propostas específicas e cronograma de atividades. Finalizando seu discurso, o Governador agradeceu a confiança depositada no Palácio para a criação de uma ação pioneira em nosso país e colocou-se à disposição para discuções à cerca dos aspectos religiosos do nosso Estado.

COMUNICADO IMPORTANTE

COMUNICADO

    

  O ILÊ REI DE AGOSTINHO COMUNICA A TODOS 

OS FILHOS QUE AS ATIVIDADES RELIGIOSAS 

DESTE ILÊ ESTÃO SUSPENSAS ATÉ O DIA 

18.06.2013,DEVIDO A TRISTE PERDA QUE 

TIVEMOS DO IRMÃO RAFAEL  DO ZÉ PELINTRA.

LEMBRAMOS A TODOS OS FILHOS QUE “NÃO ESTA 

PERMITIDO NENHUMA ATIVIDADE RELIGIOSA” 

TANTO NO ILÊ COMO EM QUALQUER OUTRO 

TERREIRO,DEVIDO AO LUTO JÁ CITADO ACIMA.

                              PAI LUIZ !